蘇軾是歷史治水名人,。在南方的治水故事不絕于耳,，而在北方密州(治所在今諸城市)的治水成就卻鮮為人知。只因蘇軾豪放詞風(fēng)形成于此,，其文學(xué)風(fēng)采遮掩了治水成就,。
諸城城南的常山上有座雩泉亭,，這是蘇軾留給諸城水利發(fā)展史僅有的水文化實(shí)物遺存。亭建在雩泉之上,，如今,，泉猶在，水常清,，亭復(fù)新,，諸城市以文化古跡予以保護(hù)。雩泉亭,，雖是矗立山中的一大勝景,，但其文化精髓神韻在泉卻不在亭。
北宋熙寧七年(1074)12月至熙寧九年(1076)12月,，蘇軾知密州,，短短的兩年中，他曾六次登臨常山,，進(jìn)行大規(guī)模的祭祀活動(dòng),，其中四次是祈雨、兩次是謝雨,。
熙寧八年四月,，密州大旱，旱蝗遍野,，民不聊生,。蘇軾一面為民請(qǐng)命,，寫奏議狀上報(bào)朝廷請(qǐng)求豁免秋稅，一面率民祈雨,，帶領(lǐng)吏民登常山臨泉祈雨救旱,。
祈雨一直是古代的政治經(jīng)濟(jì)活動(dòng)，既有官方的組織性,，也有民間的自發(fā)性,，具有鮮明的歷史脈絡(luò)。蘇軾選擇常山祈雨,，當(dāng)時(shí)并不知山中有泉,，只因常山是離城最近的山，是一種順時(shí)勢(shì)而為的盲目行動(dòng),。蘇軾本是無神論者,，他認(rèn)為降雨是自然現(xiàn)象和天氣變化，不以人力人愿轉(zhuǎn)移,，但在祈雨問題上,，他并未固執(zhí)己見按自己的信仰辦事，而是循典制前例到常山祭神祈雨,。名為向天祈雨,，實(shí)則職責(zé)使然，借祈雨尊重民意,、安撫民心,。
祈雨盛況已無史料可查，想必也是傳統(tǒng)的點(diǎn)燭,、焚香,、擺供、燒紙,、跪地、磕頭,、禱告一類的行動(dòng),，但既然是官方活動(dòng)，必有祭文這一重要環(huán)節(jié)不可或缺,。蘇軾在《祭常山祝文》(其一)寫道：“哀我邦人,，遭此兇旱。流殍之余,，其命如發(fā),。”期待以百姓的悲慘命運(yùn)喚醒神靈的憐憫護(hù)佑,。也許是天遂人愿,，也許是機(jī)緣巧合,，祈雨結(jié)束后的當(dāng)晚，風(fēng)雨交加,，普降甘霖,。蘇軾大喜，欣然命筆題詩(shī)一首《次韻章傳道喜雨》,，“常山山神信英烈,，捴駕雷公訶電母?！北磉_(dá)對(duì)常山山神偉大力量的敬仰和贊美,。如今看來，也有借神意施政的意圖,，此番初衷,，在古代不足為奇。
熙寧八年五月,，密州復(fù)旱,，蘇軾再次祈雨常山，結(jié)果又如愿以償,。蘇軾突發(fā)奇想,，常山“克有常德”，能夠做到有求必應(yīng),，主要是依賴山中的一泓深泉,，于是作《雩泉記》。
“廟門之西南十五步有泉,，汪洋折旋如車輪,，清涼滑甘，冬夏若一,，余流溢去,，達(dá)于山下。茲山之所以能常其德,，出云為雨,，以信于斯民者，意其在此,。而號(hào)稱不立,，除治不嚴(yán)，農(nóng)民易之,?！币馑际钦f，山神仰仗泉神，出云為雨,，拯斯民于水火,，然而有大功的泉神卻名號(hào)不立，這是州官失職,。
為什么取名雩泉呢,？“古者謂吁嗟而求雨曰雩?！彼凇饿洝分兄赋?，“吏有能聞而哀之，答其所求,，如常山雩泉之可信而恃者乎,！”他提議修泉的目的，在于使州縣這些父母官,，要常常反省自己的行為是否符合天意民心,，是否有愧于神，與泉水相比能不能做到答其所求,，要求各級(jí)官吏“各率爾職,，神不汝棄?！?/span>
為了修建雩泉,，蘇軾召集州縣兩級(jí)官吏會(huì)議，各抒己見,，集思廣益,。會(huì)議決定，“琢石為井,，其深七尺,，廣三之二，作亭于其上,?！碧K軾書“雩泉”二字，刻石立碑泉畔,。亭中置碑刻《雩泉記》全文,。雩泉成為密州百姓飲用和抗旱的不竭水源，解救了民眾燃眉之急,，也使得抗旱救災(zāi)取得實(shí)效。如今看來,，蘇軾抗旱之功在于泉,，而祈雨常應(yīng)，只不過是他站在超然臺(tái)上觀天象擇機(jī)而動(dòng)罷了,。諸城常山,、馬耳山相距不遠(yuǎn),，這一帶自古就有“馬耳山戴帽，大雨就來到”的民間諺語(yǔ),，且靈驗(yàn)度很高,。
為了感謝常山的恩德，蘇軾上書朝廷對(duì)常山加封,。熙寧九年七月,，宋神宗批準(zhǔn)了蘇軾奏折?！都莱Ｉ阶Ｎ摹?其五)記載,，“七月某日，詔封常山神為潤(rùn)民侯”,。常山由此名噪天下,，雩泉也成為蘇軾“撫綏疲瘵之民”的重要推手。
蘇軾性善臨水,，每登常山,，必臨此泉，雩泉寄托著蘇軾宦海沉浮的特殊的情感,。熙寧九年(1076)十二月,，蘇軾調(diào)任河中府(今山西省永濟(jì)縣蒲州鎮(zhèn))，離開密州前,，蘇軾特來常山向祈雨應(yīng)驗(yàn)處的雩泉告別,，依依難舍的情感慨然成詩(shī)《留別雩泉》：“舉酒屬雩泉，白發(fā)日夜新,。何時(shí)泉中天,，復(fù)照泉上人？二年飲泉水,，魚鳥亦相親,。還將弄泉手，遮日向西秦,?！彼谑旰蟮脑S八年(1085)奉調(diào)登州太守途經(jīng)密州時(shí)，再次登臨常山拜雩泉,，并用《留別雩泉》原韻,，復(fù)和一首《再過常山和昔年留別詩(shī)》：“傴僂山前叟，迎我如迎新,。江湖久放浪,，朝市誰(shuí)相親？卻尋泉源去，桃花應(yīng)避秦,?！贝颂幦矗泅?。
雩泉是蘇軾治水為民的豐碑,，也因蘇軾的“代言”，成為北宋之后歷代文人騷客登臨憑吊的地方,。據(jù)清乾隆《諸城縣志》載：“雩泉亭巋然在北麓,，創(chuàng)于軾。明萬歷二十三年,，知縣楊元民始以石為之,。每旱祈雨于斯者，仍歌吁嗟度也,?！弊o(hù)國(guó)戰(zhàn)爭(zhēng)期間，諸城著名詩(shī)人孟昭鴻避難鄉(xiāng)下,，曾游歷常山,，為后人留下了一份關(guān)于雩泉亭的資料。他所見到的雩泉亭是“明萬歷甲午楊元民重建”,，亭上四面有篆額,，南曰“雩泉”，西曰“作霖”,，北曰“龍窟”,，東曰“衍妖”。這些名目是蘇軾原作還是重建者所創(chuàng),，已無從考證,。孟昭鴻見神祠荒廢而清泉依舊，感慨寫道：“祈雨大蘇子,，雩泉清至今,。有亭尚高峙，避地此登臨,。祠廟怨荒廢,，神州嘆陸沉?！笨梢?，蘇軾常山祈雨確有此事且代代相傳。20世紀(jì)50年代初,，雩泉亭被一石匠拆毀,，將石柱鑿斷,，做成石夯賣了，成為諸城文化永遠(yuǎn)的遺憾,。近年來，諸城市民間人士出資,，在原址仿古重修雩泉亭,，完好保存至今。
雩泉記
蘇軾
常山在東武郡治之南二十里,，不甚高大,，而下臨城中，如在山下,，雉堞樓觀,，仿佛可數(shù)。自城中望之,，如在城上,，起居寢食，無往而不見山者,。其神食于斯民,，固宜也。東武濱海多風(fēng),，而溝瀆不留,，故率常苦旱,。禱于茲山,，未嘗不應(yīng)。民以其可信而恃,，蓋有常德者,，故謂之常山。熙寧八年春夏旱,，軾再禱焉,，皆應(yīng)如響。乃新其廟,。廟門之西南十五步有泉,，汪洋折旋如車輪，清涼滑甘,，冬夏若一,，余流溢去，達(dá)于山下,。茲山之所以能常其德,，出云為雨,，以信于斯民者，意其在此,。而號(hào)稱不立,，除治不嚴(yán)，農(nóng)民易之,。乃琢石為井,，其深七尺，廣三之二,，作亭于其上,，而名之曰雩泉。
古者謂吁嗟而求雨曰雩,。今民吁嗟其所不獲,，而呻吟其所疾痛，亦多矣,。吏有能聞而哀之,，答其所求，如常山雩泉之可信而恃者乎,！軾以是愧于神,，乃作《吁嗟》之詩(shī)，以遺東武之民,，使歌以祀神而勉吏云：
吁嗟常山,，東武之望。匪石巖巖,，惟德之常,。吁嗟雩泉，維山之滋,。維水作聰,，我民所噫。我歌《云漢》,，于泉之側(cè),。誰(shuí)其尸之？涌溢赴節(jié),。堂堂在位,，有號(hào)不聞。我愧于中,，何以吁神,？神尸其昧，我職其著,。各率爾職,，神不汝棄,。酌山之泉，言其蔬,。跪以薦神,，神其吐之？
?。ㄗ髡邌挝唬褐T城市水利局）
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